界外誌

從都市邊陲到空間遺民：禁區的殖民遺緒與防衛邏輯 香港的邊境禁區最早設於 1951 年，這片緊貼深圳邊界、面積高達 2800 公頃的空間，自誕生之初便不屬於城市，也不屬於鄉村。它是一種被懸置的地帶，被賦予了超越日常生活秩序的特殊管控意義。禁區的存在根植於冷戰時期的戰略邏輯，其主要功能是遏止偷渡、走私與中共政治滲透，是英國殖民政府治理香港邊界的安全屏障。在當時，中國大陸正處於政治整肅與大飢荒的社會劇變中，香港吸引了大量南逃的難民與異議分子，禁區的設立既是軍事防衛，也是社會控制的一環。 然而，禁區不僅是一種技術性的管控設施，它還構成了香港都市發展空間的制度性障礙。在上世紀六、七十年代新市鎮規劃快速推進之際，從沙田、大埔到元朗、屯門，香港的城市擴張主要朝向內陸發展，邊境地帶則被劃出城市框架之外。由於出入限制、基礎設施落後、無法辦理地契與建照，禁區內的大部分村落、農地和自然空間長期處於法律與空間秩序的邊緣。這些地區既無法納入新市鎮體系，也難以獲得完整的鄉郊保育地位，在行政分類上是一種模糊地帶，在政策資源分配上則是被制度性忽視的空白。 禁區的實質效果是將整個新界北部包括沙頭角、打鼓嶺、蓮麻坑、文錦渡、新田等地。鎖定為一個政治性強化的邊陲。即便九十年代中港邊界已完成劃定，深圳迅速城市化，香港仍維持這種非日常的邊境管理邏輯。許多禁區村落的居民世代無法自由出入家園，連郵遞、醫療、教育、交通都受到限制，禁區證制度成為一種延續殖民統治的身分分級機制。禁區的存在不僅阻絕空間的自由流動，也讓整個北區與元朗的邊境地帶在城市想像中長期缺席。 從城市史的角度來看，禁區可說是香港都市邏輯的「他者」。如果說新市鎮代表的是現代性、效率與有序擴張，那麼禁區則象徵著治理真空、保安例外與制度懶政。它不僅反映冷戰殖民治理對安全的偏執，也暴露出香港城市規劃的內建偏見：即將邊境視為威脅而非資源，將鄉村視為過渡而非常態。這種偏見延續至今，成為都市邊界治理與空間想像的深層結構之一。禁區的歷史，不只是軍事地理的痕跡，更是空間不平等制度化的起點。 禁區的制度延續並未隨九七主權移交而根本性轉變。相反地，在「一國兩制」架構之下，這道內部邊界的合法性被重新確認甚至強化。禁區維持原有的軍事與保安邏輯，但卻日益成為政治與空間制度的矛盾載體。中國一方面推進粵港融合、大灣區建設與跨境合作，另一方面香港本地的邊境禁制制...

我們的存在，不是因為曾經勝利，而是因為尚未被徹底消滅。 在這個自以為歷史已終結的時代，所有關於革命、階級與群眾鬥爭的語言，都被丟進了資本主義的垃圾場，被貼上過時、失敗和危險的標籤。社會學家開始談流動性，政客談治理，媒體則將所有結構性的壓迫轉化為個體責任。但我們仍在這裡，沒有退場，也沒有放棄說話的權利。 我們是目前世界上少數仍自稱為馬克思主義者的政治行動者，同時也是仍堅持托洛茨基主義基本原則的群體之一。我們不隱藏我們的立場，也不願放下我們的信念。因為我們知道，真正的毀滅不是被監禁或驅逐，而是被迫沉默。 我們所使用的語言曾經是革命的語言。它曾是十九與二十世紀工人階級起義的口號，是巴枯寧、羅莎、列寧與托洛茨基的戰場工具。今天，它們被歷史書簡化為一段激進年代的插曲，或者更糟，被現有政權用來塗抹其合法性的表層顏料。這些政權，特別是那些自稱為社會主義國家的統治者，早已將馬克思主義從一種解放的理論扭曲成壓制的手段。 我們選擇不沉默。我們選擇在城市的邊緣、在運動的縫隙之中、在工會與街頭之間，繼續說出那被遺忘的歷史與信念。我們說，革命還沒有完成。 革命從來就不是少數人的陰謀。它是一種歷史條件的總和，是階級矛盾在社會內部長期積壓之下的結果。當制度性的壓迫被包裝成社會秩序，當服從被視為常理，當人們再也無法呼吸，革命就不再是口號，而是一種集體求生的本能。 我們並不浪漫地迷信暴力，也不把革命神聖化為救世主。我們說革命，是因為我們不能接受現存秩序所宣稱的和平與繁榮，這種和平是對統治者的順從，這種繁榮是為財團所設計的獎賞制度。我們仍然相信，人的自由不應建立在他是否能夠支付租金之上，也不應建立在他是否聽命於權威之下。 這種信仰不是幻想，也不是宗教。我們是唯物主義者，我們無神。我們不膜拜領袖，也不崇尚歷史英雄。我們所依據的，是對社會結構的分析，是對歷史經驗的記憶，是對現實矛盾的清醒觀察。 我們之所以稱自己為革命的馬克思主義者，不是為了與別人區隔，而是因為我們不能接受那些自稱為馬克思主義的政權繼續挾持這個名稱。我們不與任何形式的獨裁妥協，也不相信任何一個政黨可以代表整個無產階級。 馬克思主義的本質，是對社會矛盾的揭示與對壓迫制度的否定。如果它變成了統治者的藉口，那麼我們的責任就是把它從他們手中奪回。歷史不屬於政黨，不屬於國家，更不屬於宣傳機器。歷史屬於那些在沉默中受...

第一章　馬克思主義核心概念概覽 第二章　辯證唯物主義：馬克思的世界觀 第三章　歷史唯物主義：社會變遷的內在邏輯 第四章　資本主義批判：剩餘價值與異化 第五章　實踐與認識論：改變世界的哲學 第六章　國家、意識形態與上層建築 第七章　馬克思主義的歷史實踐與理論流派 第八章　文本導讀：從《共產黨宣言》到《資本論》 第九章　馬克思主義的批評與回應 第十章　結語：自由的聯合與未竟的解放     第一章　 馬克思主義的核心概念概覽 馬克思主義並不是一種封閉的思想體系，也不是某種可以被奉為教條的終極真理。它誕生於十九世紀中葉的歐洲工業社會，在資本主義急速發展、貧富差距加劇的歷史條件下，馬克思和恩格斯試圖透過對社會現實的深刻剖析，建構一套能夠解釋歷史、經濟與人類行動的批判理論。他們並不滿足於對社會的抽象理解，而是期望透過理論與實踐的結合，為人類解放開創可能。 馬克思主義不是一門單純的哲學，也不是單一領域的學問，而是一種綜合哲學、政治經濟學與社會批判理論的思想傳統。它最根本的關切是人類如何生產生活資料、人類如何在勞動過程中彼此聯繫，以及這些過程如何受到制度與權力關係的塑造。馬克思認為，社會的根本動因不在於理念或宗教，而在於人類如何在物質上生存與再生產。從這個出發點出發，馬克思發展出歷史唯物主義與辯證唯物主義，並提出階級鬥爭、剩餘價值與異化等概念，成為整套理論的骨架。 歷史唯物主義認為人類歷史的發展並非隨機，也不是由偉人或思想家主導，而是由生產力與生產關係之間的矛盾所推動。每一個社會形態都建立在特定的物質基礎上，當這些基礎發展到一定程度而舊有的制度無法適應時，就會引發社會革命，轉換為新的社會結構。在這個過程中，階級鬥爭扮演著核心角色，無產階級與資產階級之間的對抗，不僅是經濟剝削的表現，更是歷史變遷的驅動力。 辯證唯物主義則是馬克思對黑格爾哲學的批判與繼承。馬克思繼承了辯證法中強調矛盾、運動與變化的觀點，但將其從精神哲學轉為以物質為本的世界觀。在馬克思看來，世界不是由靜態的本質構成，而是一個不斷變化與鬥爭的過程。事物之所以會變化，不是因為外在的推動力，而是內部的矛盾與對立衝突所造成的運動結果。 在政治經濟學層面，馬克思主張資本主義是一種以剝削為基礎的生產制度。資本家購買工人的勞動力，但實際支付的工資只是維持勞動者生存的最低成本，工人在生產過程中所創造的...